楞伽经70：你越贪爱，业就越重。这个爱是指执着，爱心是需要的

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

楞伽经(二)23

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《楞伽阿跋多罗宝经》慧律法师讲座

楞伽经（二）23

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

我们前面《楞伽经》开宗明义，《楞伽经》讲什么呢？五法、三自性，八识什么？二无我。开宗明义就是这样讲了，五法、三自性、八识、二无我。现在就是一直、一直进入状况。【诠论】此偈颂三性不离五法，五法亦（也）不离三性，盖二者本自一源，只是开合之异而已。我们前面《楞伽经》开宗明义，《楞伽经》讲什么呢？五法、三自性，八识什么？二无我。开宗明义就是这样讲了，五法、三自性、八识、二无我。现在就是一直、一直进入状况。

【大慧，是名观察五法自性相经，自觉圣智趣所行境界，汝等诸菩萨摩诃萨应当修学。】说，大慧，是名观察五法，“自性”就是三自性，“相”就是行相，五法的行相，三自性的行相，“经”就是法门，是名观察五法、三自性，这种行相的法门。自觉圣智所趣向第一义谛所行，诸位，所行的～补上“内证真如法身的”境界，第一义谛大空所显得法身境界就是内证的境界，唯证相应，如人饮水，冷暖自知，猜测不得，想象不得，推论不得。汝等诸菩萨摩诃萨应当修学。

【注释】“五法自性相经”：“自性”，即（就是）三自性。“经”，即（就是）法门。魏、唐二译皆作“法门”。【义贯】“大慧，是”则“名”为以智“观察五法”与三“自性”行“相”之法门（“经”），是为诸佛如来“自觉圣智”所“趣”与“所行”内证“境界，汝等诸菩萨摩诃萨应当修学”。

371页。【复次大慧，菩萨摩诃萨善观二种无我相，云何二种无我相？谓人无我及法无我。】这个文字简单，372页。【注释】“人无我及法无我”：“无我”即（就是）空义，故（所以）人无我也是人空，与法无我即（就是）一切万法皆空，也就是人空与法空道理。诸位，人空，就是人空无自性，法空就是万法也是空无自性，所以这个空无自性，在《楞伽经》里面，要重复出现一万次，一万次，所以，以后你碰到人家讲，问你《楞伽经》讲什么？喔，双手一摊，《楞伽经》讲万法空无自性，你有够厉害的，这一句就是一针见血，万法空无自性，这一句“空无自性”会在《楞伽经》重复讲一万遍，讲到你开悟为止，不开悟也不行，喔！原来万法空无自性，就万法皆空，我们在计较什么？是不是？人是指五蕴，法是指四大、六尘、及出世间等法。【义贯】“复次大慧，菩萨摩诃萨”当“善观”察“二种无我相”。“云何”为“二种无我相？谓人无我及法无我”。

底下这一段非常重要，对一个初学佛法也好，对一个刚接触佛教的思想也好，对老参也好，这一段都非常、非常地重要。经文：【云何人无我？谓离我我所，阴界入聚，无知业爱生，眼色等摄受、计著生识。一切诸根自心现器身藏。自妄想相施设显示。如河流、如种子、如灯、如风、如云，刹那展转坏，躁动如猿猴，乐不净处如飞蝇，无厌足如风火，无始虚伪习气因，如汲水轮，生死趣有轮，种种身色，如幻术神咒机发像起。善彼相知，是名人无我智。】

这段有一点繁琐，要一句一句慢慢解下来，可是对我们修行非常地重要，所以我们每一次的演讲，都有一个精彩的部分，这一段就是今天的高潮，每一部电影都有一个精彩的部分。是不是？这一段就是今天的精彩，这一段弄通了，我告诉你，回去没有烦恼，你什么苦都可以转动、可以承受的。什么叫做人无我，后面补一个“智慧”，要怎么样产生人空的智慧？如何证得人空的智慧？因为我们有我。所以有这个虚伪的我，所以这个五蕴身每天死执不放的我，所以苦恼无量。现在佛告诉你，怎么样过一个快乐、解脱的日子，什么叫做人无我的智慧呢？意思就是怎么样才（能）够产生人空的智慧？如何产生？谓离我、我所，“我”就是能执着的，“我所”就是我所执取得外境，这个能执取的我，还有我所执取的客观的、外在的依报，统统要放下，要不然你没有办法解脱。谓我们体悟了能执的这个我。还有我所执取的这个法或者外境，统统是缘起性不实在的东西，“阴”就是五阴，“界”就是十八界、十二入。“聚”他统统只是因缘聚会的，换句话说，这因缘聚会的，就是不实在的，统统是不实在的。

接下来，怎么来的呢？由无知，“无知”就是无明，因为过去无始劫来的无知、无明，不知道什么叫做佛陀的人无我的空慧的思想，所以这个有业爱，什么叫做业爱呢？这个因为贪念，所起的这种爱念，所生起的这个爱念，就变成一种业力，所以简单讲，业爱，因为无明而产生的一种爱贪着所起的一种无知心，那底下，这是举六根里面的一根，例如，眼对色，眼色中间加一个眼“对”色，就是眼根对这个色尘，眼色就是眼根对这个色尘，等摄受，就产生中间计着生识，眼根对六尘，那个真如藏性用不出来，真如的本性用不出来，简单讲眼睛看什么，就执着什么，看什么就执着什么，看什么就执着什么，所以有一句话，诸位，不在意，这个不是佛教讲的啦，有一句话啦，说女人是上帝派来诱惑男人的魔鬼，我看到这一句，对女人～欸，这全世界最美丽的也是女人，但是最危险的也是女人，这是世间法啦。但是我觉得说，哎呀！全世界最慈悲的是女人，成就无上道的也是很多的女众，前面讲的那一段不是佛法，后面讲的这一段，欸，是佛法，其实男人女人都能够成就无上菩提的。那么眼根对色尘等摄受计着生识，“识”，所以识就是分别心，强大的执着、妄想，因此没有学佛的众生，随便一种东西，你叫他放，他就很难放，你要改变他，这更不可能，只有吵架。

有的贪婪，贪婪到实在是～已经很有钱了啊，到百货公司去，已经很有钱了，他还要偷拿一点东西，他就是妄想、颠倒太严重了，太严重了。计着生识，这个“识”就是产生识心的分别，识心的执着、识心的妄想。在座诸位，还回光返照，你以为识不好吗？这就错了，你以为识不好？错了，“识”就是性，只是你不会用，“妄动”叫做识，妄不可得就是识性，这个“识”变成可以大用了，开悟的人有没有识？有。开悟的人转化一个名词叫做“识性”，“性”就是体，“识”就是大用，所以说，识是不是不好，那你没有这个分别心、妄想心，怎么样？世间人因为无明妄动，他有这个种种妄用嘛，可是这个识，了识不可得，就是识性喔，识转化起来、升华起来，它就是本性喔！还当下喔！还不离这个识喔！如果离开这个识，就没有本性可得喔！佛教讲的不二法门嘛，所以在修学佛道，那你讲为什么了妄识无处、非处，妄识无体啊，这个是在破除你对识上的执着，可是你如果说开悟了，那就变成识性了，开悟的人有没有识？有。开悟没有识（的话）你怎么作用呢？但是这个时候的识，叫做性。佛法，它就是这么微妙，佛法就是这么微妙。你以为识是识？性是性？那么你是外道，这个叫做不二法门，比如说，我这个识是生灭的是妄想的、是分别执着，我把这个识除掉，你那个“除掉”那一念也是生灭。知道吗？识，体性就是空，就是本性。

所以开悟的人，就是识性，能起妙用，能起妙用。如果说：哎呀！我的识不好，我把它除掉。错了！识不用除，本来就空性的东西，你除什么？“识”就是性，就是这个意思。一切诸根自心现器身藏，一切诸根实在是从自心所现出来的，“器”就是依报，“身”就是正报，“藏”就是都是藏识之所显现出来的，一切六根实在是自心所现出来的依报还有正报，都是藏识体所影现出来的，自妄想相，自心的妄想相，怎么样？所施设、所建立，所显示的，意思就是自心妄想就会建立了种种内根身、外器界，种种的名相、种种的法，自心妄想相施设显示，这句话还有更重要的，就是后天所学习的知识，不能了生死，只能让你过日子，世间所学的常识、知识、读书，不是说不好，没办法彻底解决生命内心的迷茫跟烦恼，所以，我们求生之道易，求死之道难。学“生”、学“生”是什么？是学习如何生存嘛，对不对？我们从小教育、教育、教育…你不教育，小朋友要做什么？当然要开始读书啊，可是，站在佛法的角度里面讲，从小他就脑筋里面就是囤积了这一些符号，囤积了这一些知识，把我们的清净自性，全部像掩埋场里面，掩埋、掩盖起来，每天读的，误以为那个是语言是真的、文字是真的，就这样子，以后将来英文讲的很溜啊，日语讲的很溜啊，这变成工具，可是问题这些英文、日语，不能解决生命的迷茫啊，那么，读书读得很多的时候，欸，也许你是高级主管，多赚一点钱啊，可是呢，我们无量劫来真如本性，全部像被丢进去掩埋场里面，全部被掩埋了。

为什么叫做大悟见性，就见到无师智、自然智？为什么？什么叫做无师智？那个是本来的，不必人家教的，那种内在的般若智慧，般若智慧不是语言、不是文字、不是符号，它不是妄想，因此，有时候书读得越多，我们的真如自性就埋得越深，但是碰到有善根的人，有的人知识分子，他一看，喔！佛法才是最究竟，一下子就转过来了，给这些人转过来，不得了了。这个知识分子，我们多鼓励、鼓励他，佛教就会多一份力量，因为知识分子要学佛嘛，我们慢慢地引导、引导他，所以现在很多的知识分子，都在看师父的光盘、或者是网站，我们也非常地～觉得跟大家很有缘，没有想到师父这个法，还跟众生结了善缘。

接下来，说一切诸根自心所现的依报、正报、藏识，都是自心所显现的，而自心的妄想相所建立、所显示的，底下，众生所执着的，前面所执着的五蕴身，这个念念都在迁谢，我们所执着的人相、我相，其实每一念都在变化，简单讲，生命它就像河流，河流，逝者如斯乎，不舍昼夜，我们的生命时时刻刻都在消失，像河流这样一去不复返，对不对？如种子，这种子一碰到，怎么样？水，就潮湿、就坏了，火一烧，种子就坏了，这种子易坏，就是我们的生命很脆弱的，非常脆弱的，前几天不是说一对儿女啊，你看，一个开车的，喝酒了开车的，撞了那对小朋友，那对儿女，你看，你可知道要生那一对儿女，母亲要费多大的功夫啊，才生那一对儿女，一刹那之间，把那一对儿女统统撞死，那两个小朋友统统死了，那个母亲，你就知道，那个痛喔！没办法，她还不是一日、二日的痛，那一辈子都没办法的，怀胎十个月嘛，对不对？从自己怀胎十个月这样子的，一直辛苦地再把他生出来，那你就知道，那种痛，一次死两个，所以酗酒这个问题啊，就是已经开始重罚了，以前酗酒罚六万，现在改成罚九万啊，只要你第二次抓到，统统罚九万，你第一次抓到，酗酒，第二次抓到，统统不谈，九万就开出来了，可是这个罚九万也没有用啊，那两个小朋友都死了，对不对？你就知道他的母亲那个痛是怎么个痛法，那一辈子都没办法了，那母亲啊，我看那个记者去采访的时候，那母亲哭到不行，然后说，我死都不原谅，我到死都不会原谅你，真的，这个～所以说，我们像河流、像种子。

接下来，我们的生命就像灯，灯就是闪烁不定啊，诸位，佛在世的时候，是没有所谓的点灯的，它这个比喻，都是油灯，如灯，欸，灯啊，我们的生命就像灯闪烁不定，就是，你随时这盏灯会停，所以师父就告诉你，你那个八识田中那个银行最好存一点钱，这个很重要的，你什么时候要死，你不知道啰，如风中的灯闪烁不定。接下来，如风，这个风就是飘荡，不久留，一刹那之间，那个人死了、那个人死了、那个人死了…不久留。我们的生命、念念不久留，我们的生命不久留，如云，就像空中的浮云聚散不定啊，刹那辗转坏，再来接下来，我们的心怎么样呢？心就躁动如猿猴，我们的心躁动就像猴子一样，心今天攀缘这个，明天攀缘这个，后天攀缘那个…那就是这样子，每天都这样子，心躁动就像猿猴一样的啦，猿猴，说心住着外面，怎么样？乐不净处就像飞蝇，这个苍蝇就是停在不净，像人的大便啊、厕所啊，或者不净的动物的粪便，只要污泥不净处，统统可以看得到飞蝇。

接下来，我们的心很可怕，无厌足如风火，我们的心贪得无厌，众生啊，前几天有报导一个，他，七十万喔，七十万去做什么？去做玩股票，玩到～赢了两千多万，嗯！多会玩股票啊，七十万赢到两千多万，结果怎么样？越玩就越大，越玩就越大，然后就搞这个期货，期货，那个断头的，进去两千多万，赔到一毛钱都没有，现在做什么？现在他老婆开了一个小小的那个臭豆腐，臭豆腐，不臭免钱那个，臭豆腐，老婆有一技之长，就说，我开个臭豆腐啊，那老公没办法，股票两千多万，他不会见好就收，一直玩、一直玩、一直玩…断头、断头，你们听得懂吗？一次就Bye Bye了，就这样子，后来去卖臭豆腐，卖了以后，记者访问他，他说：“人就是不懂得见好就收。”就是不知道啊，就越玩，就越大，心就越大，越大，这样到最后，那个两千多万，然后归零，然后就说：“你对股票，玩过股票的人，有什么要警告吗？”他说：“白忙一场啊。”每天七上八下的，几块买进、几块卖出，到最后，请归零，百忙一场啊，那如果像我们啊，对不对？搞了十年，搞了两千多万，像我们十年，念了几百万遍大悲咒了，不是贴壁纸喔，是大悲咒喔，对不对？这样子多好，对不对？不要去搞那个，搞那个，就跟你说，我就是要多赚一点点，多赚一点点，电视，整天盯着电视看，整天盯着电视看，看久了，眼睛就花掉了，哎呀！你不知道吗？穷人的生存之道，就是这样，赚一点点、赚一点点的啊，他这样一下就Bye Bye了。所以这个就是告诉大家，一切会辗转变坏的，无厌足如风火，风火就是风中的巨火啊，风中的巨火，风中的巨火就是人的心是贪得无厌的，风中的巨火烧尽一切，比喻贪无厌足，我们这个心，越来越大，越搞越大。诸位，没有听到佛法，是停不下来的，停不下来的，越搞就越大。是不是？有一个我听得是～喔！这实在是内心快断气了，他说：“师父，我呀做股票，本来赢了五百多万，是要拿来供养你的，现在输光了。”我那么好骗吗？对不对？还挂一个人情给你，你赚了五百多万会拿一点来分给师父吗？讲得那么好听，阿～弥～陀～佛～出家人不喜欢说太难听的话。

接下来，无始虚伪习气因，说无始以来，这对外，怎么样？就攀缘，虚伪习气，虚伪就是对这个假相能所不断，我们用妄心攀缘这个妄境，一切都是虚伪、不实在的，虚伪就是做不了主，没有真实性的东西，一切众生就活在没有真实性的世界里面，从来不觉悟，还有一个最可怕的，就是习气，习气就是非理性的东西，非理性的东西，我们知道这件事情做不得，可是他习气太重了，就变成不得不去按照业力去做。接下来，如汲水轮，汲水轮，你看看那个灌溉啊，田地的灌溉，轮子的水一直往复无有停止的汲水轮，生死趣有轮，生死趣三有，三有，就是三界之轮，这个业力因为牵动在三界当中，因此得到种种的色身，种种的色身，种种身、还有种种的色，就是人一下子升天、一下做人、一下子做狗、一下下地狱、一下做恶鬼…这种种身，然后停一下，种种色，所以种种身、色，那个种种要用两次，种种身、种种色，就是生生世世都在变化，因为没有办法转化成佛嘛、菩萨嘛。

如幻术神咒，这个幻术神咒，就是说用这个幻术持咒，尸体怎么样？又活过来了，这个尸体是无心的，可是尸体会动，我们无明也是，我们这个色身晚上在睡觉，跟死人没什么两样，可是我们注入一层无明，我们这个尸体变成一个活人了，这个活人其实是死人，而这个死人有了无明注入，嗯，这个尸体在动，所以我们每天～不解佛法就是行尸走肉，行尸走肉，拖着这个尸体，将来会死的尸体啊，每天都在造恶业，又带不走，明明知道带不走，拼命地执着，所以这个幻术神咒令这个尸体起动。接下来，机发像起，“机”就是机关，“发”就是发动，“像”就是木头人，这个机关一发动，这个木头人就会动，这个木头人，这个像，就是有个木头人这个像，木头像，看起来像人，机关，这个机器一发动，令这个木头人的像，虽然无心，也会让它有种种的动作，就像我们现在机器人启动。善彼相知，善于对彼，彼等相，就是种种的相了知，意思就是：如实了知五蕴本空，色受想行识，不可得，不被迷惑。所以师父说：为什么说这一段很重要。

我再把它贯串起来，说，云何人无我的智慧，什么是人空的智慧，谓离于我、能执的我，还有所执取的外境，同时这个五阴、十八界、十二入，因缘聚会，本来就空，所以不值得执着，这怎么来的呢？是由于过去无始无明的无知业爱所生起的，例如，眼根对色尘，这个比喻做六根，用眼根来比喻，包括六根，眼根对于外在的色尘等摄受计着，而产生的妄想、分别、执着，一切诸法、一切的六根，实在是自心所现的，无论是依报、正报，都是藏识所显现出来的，这都是自心妄想相所施设，施设就是建立，所显示出来的，意思就是万法其实不离妄想、不离心。众生所执的这个我相呢？念念迁谢不停，可是众生迷惑、颠倒，例如，我们这个生命的五蕴身，就像河流，很快地消逝，就像种子容易坏掉，就像风中的灯，闪烁不定，就像风中烛，闪烁不动，如风聚散无常，如云，空中的浮云，飘忽不定，刹那辗转就变坏，心的躁动，就像猿猴一样，妄想心，而且所谓的妄想心，却着于一切不净之处。

着色、声、香、味、触、法，如飞蝇，就像飞的苍蝇，心无厌足。就像风中的巨烛吞噬一切，能吞噬一切。我们无始以来对于外境一直在攀缘，过着一种不实在的生活，能缘、所缘虚伪，最可怕的就是那个习气很难断，这个为种种的亲因，因此往来六道轮回，就像汲水轮没有停止，生生死死、死死生生趣向于三有、三界之轮，轮转不停，由于业力的牵动，在三界当中，我们得了种种的身体，又变化种种的色，每一个身体，长短、方圆都不一样，生生世世也不一样。如幻术神咒，咒令尸体启动，又像机关发动，这个木头人像起，如果我们好好的观照、观照，善于对彼等诸相，五蕴、六尘，好好地观察了解，如实了知，这个五蕴，本来其实就是空的，我们千万不能被这个迷惑。

【注释】“离我我所”：“离”即（就是）无之义。我是能执、能取，我所是所执、所取。谓此五蕴身心，乃假合之体，其中并无一法称为“我”，而能执取其他任何一法，成为它所有（“我所”）。若能了知此，即能所相离；无能无所，即离于我执，达人无我智。人无我智，就是人空智。“阴界入聚”：谓此五蕴身心，为由五阴、十二入、十八界因缘和合，积聚而成。其中无有一法为主人，其他为附；亦无有一法主其聚合，亦即（也就是）无有作者。“无知业爱生”：“无知”，即（就是）无明。谓此乃由过去无始之无明业爱所生起的。简单讲这一句话，你越爱，业就越重。你越贪爱，业就越重。对不对？爱河千尺浪，苦海万层波。歌仔戏都是这样演的，所以说这个世间其实爱得莫名其妙，爱得莫名其妙，那种爱心，这个爱是指执着，爱心是需要的。

所以“眼色等摄受、计著生识”：谓眼等根，于色等境摄受。亦即也就是眼等根摄取色等境，耳根摄取声尘之境，其他诸根亦如是。“计著生识”，诸根摄取诸尘后，更于其中妄想分别，种种计著而生诸识，执为受用。“一切诸根自心现器身等藏”：“器”，就是器界。“身”，就是根身。“藏”，就是藏识。谓一切诸根皆是如是，实自心所现，乃至内外一切器界、根身，皆为藏识之所显现。藏识，就是种子起现行，或者种子受果报起现行，现行又熏种子，因转换成果，果又复为因。“自妄想相施设显示”：为由自心妄想相之所施设、建立、显示。盖若离妄想，一切法本自无有。所以，学佛要学什么呢？就学离妄想，离开一切妄想。“如河流、如种子、如灯、如风、如云”：谓心所执之人相，念念迁谢，如何流之速逝，如种子之易坏，如灯焰闪烁之不久，如浮云之聚散无常。观人如此，何有为我所执之法。“刹那展转坏”：于刹那间，辗转变坏。“坏”即（就是）坏灭之义。“躁动如猿猴”：是心攀缘外境之相，躁动不安如猿猴。

“乐不净处如飞蝇”：是心乐著外在种种不净境界之处如飞蝇。注意这个“不净”就是能引起执着的、烦恼的，那种叫做不净，这个“不净”不一定是指财、色、名、食、睡，是说财、色、名、食、睡会引起我们的烦恼一个概念，其实一切众相，会引起你烦恼的，引起你执着的，统统列为不净，所以修学佛道应当亲近大善知识，应当亲近善友，有好的环境，诸位，这个好的环境很重要的，以飞蝇乐近秽处故。

我举一个例子啊，诸位，这个环境还是很重要的，现在住在台湾的人，不能感受出来，不能觉受。诸位，你们听过哈萨克这个国家吗？哈萨克这个国家听过没有？哈萨克在哪里呢？在新疆，这里是新疆乌鲁木齐，乌鲁木齐的西边，再往北边走一点点，就是整个新疆的西北角，那个哈萨克，哈萨克，那个哈萨克的冬天～前几天多少度？你知道吗？零下五十九度，五十九度是什么情形？我形容一下啊，你住在哈萨克，那个哈萨克的人，你看那个五十九度，你看到像文殊讲堂的例子来讲，你看到这个文殊讲堂五十九度是什么情形呢？你看到的统统～人家看到的冰是在地上，对不对？它的冰是吊起来的，所有的天花板，统统冰，你想象一下滴水出来，结冰、结冰、结冰…那个房间，整个房间，只要有一点水气，统统结冰，所有的天花板，你看不到天花板的，统统结冰，一支、一支的冰，这样还不会掉下来喔，你看不到天花板，那个人是冻到实在是不行，所以讲到这个是要学佛，你看台湾这个福报这么大，这么大，欸，你看，在这里再怎么冷，二十度、十五度、十多度，尤其在高雄，这个文殊讲堂是这么好，对不对？夏天有一点热，可是冬天还不至于冷到像哈萨克。所以住在哈萨克的，只有一个最好的好处的，就是对懒惰的人最好的，就是不用洗澡，零下五十几度，是没办法洗澡的，那个脱衣服起来，不小心撞到耳朵，耳朵掉了，太脆弱的，你知道吗？我们这个耳朵到零下几度，这个耳朵一打它、一弹，耳朵就掉了，零下五十几度，早上你去开车，那个车不会发动的，不会发动的，你早上起来，你开那个水管，有没有水？当然没有水，零下五十九度，怎么会有水呢？全部的水管统统怎么样？

结冻五十九度，两件事最好，第一、不用洗澡，第二、睡觉最好，不知道要做什么好，零下五十九度耶，吓死人了，那个冷啊，我有一次去首尔，去首尔，才接近冷度而已，首尔有用那个炕，“炕”你知道吗？那个炕，那个有水蒸气，我就受不了，受不了的，我跟那个导游讲说，这种地下是热的，我睡不习惯，麻烦你把我调到上面，我就把我调到十楼，只有我一个睡到十楼，因为那个快流鼻血了，那个呼吸很痛苦，虽然有蒸汽，虽然有炕，有那个地热，可是就是不习惯，那个喉咙很不舒服，所以我就睡到十楼，那小王（导游）也觉得很奇怪，到十楼的时候，嗯，这个虽然接近零度，没有关系，我开那个窗户一点点，使那个冷空气吹进来，到首尔去，韩国，很冷，那个零度，就不是很舒服了，零度，接近零度了，我们要去南怡岛，怎么样？那时候还没有说飘雪，现在首尔零下十六度，零下十六度，对不对？有的人没看过雪，对不对？第一天去的时候，喔！打雪仗，第二天开过去，开到零下十六度的时候，一半的人下去，一半的人下去玩，到第三天的时候，到观光区，下去啊！没有一个要下去的，下去玩啊！没有人要下去，游览车再开回旅社，下大雪，没有人要玩，那个冷到实在不行。哈萨克零下五十九度，那个房子你看不到天花板的，墙壁全部都是，就是像冰天雪地一样的，对不对？所以我是说，那个环境还是很重要，哈萨克的人，我的意思是，像哈萨克这样子，它又是接近苏联啊，那个语言也不通，说那个环境，你叫他们怎么学佛啊，怎么学佛，对不对？要不然有一次，我去零下五十九度，哈萨克那边讲经，不晓得会发生什么事情，是不是？可能还没有讲，就心脏快麻痹了，是不是？也没办法讲啊，所以这个环境还是很重要的。

“无厌足如风火”：“风火”，即（就是）风中之巨火。是心贪著无有厌足，犹如猛风中之火，见物即（就）烧，吞噬一切。“厌足”，即（就是）满足，“厌”，就是古作“魘”，吃饱之义。“无始虚伪习气因”：以无始以来虚伪不实之攀缘习气为亲因，而令阴界入聚，成其自心妄想之我相。“如汲水轮，生死趣有轮”：因而令本自清净的本性，如汲水轮一样，往复无有停止地随此虚妄身心于生死中，趣三有之轮，无有休息。这众生可怜啊，六道轮回从来就没有停止过。“种种身色”：“身色”，即（就是）色身。唐译作“色身”。谓因而于三界中得种种色身。“如幻术、神咒，机发像起”：犹如（就像）死尸，以幻术或者是神咒，即得令之起身行走，所以禅宗有一句话，如今，把这个色身当作死尸来看，就是不要那么执着，不要那么执着。又如机关木人，由于机器发动，便能令木人之像起身动作。而死尸、木人实不能自起、自行，亦从未作如是念：从未想要起身、乃至行走；而以幻术、机关因缘故，虽不自作想，然亦起身、行走。乃至其起身、行走之时，死尸、木人亦不作是念，这一句话，意思就是说：我们身体加上一层无明，我们色身本来就是一个尸体，加上了无明，它会动、会讲话，好像有那么一回事，其实是一个尸体，就是这个意思。我在起身，我在行走；或作是念：谁令我起身？谁令我行走？以死尸、木人之中，究竟无我，其所行，皆不思议，因缘和合，法尔而起，其中毕竟无有作者、受者。“善彼相知”：若能善于对彼等诸相，如实了知。如实了知，就不会迷惑，我们不如实了知，就一定会迷惑。

【义贯】“云何”为“人无我”智？“谓”如实观察身心内外一切法为“离”于“我”与“我所”有（意思是万法非我、也非我所拥有的），因此来到这个世间，世间为我所用，非我所有，我们来到这个世间，只有使用权，没有所有权，因为你不可能拥有任何东西，随缘用就好，这个多么地达观、多么地洒脱啊！乃由五“阴”、十八“界”、十二“入”因缘“聚”合而成（于中无有一法自念为我或者是我所），而此阴界入之所以聚合者，系由过去无始之“无知”（无明，无明就是没有智慧）“业”力润生“爱”著，注意那个“爱”就是生死的动力、轮回的机器，为什么会轮回？就是爱。咱么俩人拿着一支小雨伞～你来照顾我～我来照顾你～（歌词），顾来顾去，两个都堕入轮回去，就是这样，欸，就是这样子。咱们俩人拿着一支小雨伞，就是这样，爱来爱去，爱到最后就是这样，六道轮回啦。之所“生”起。由无明力故，“眼”等诸根于“色等”诸境贪爱“摄受”，进而于中起种种“计著”而“生”诸“识”，并执为受用。众生之“一切诸根”皆复如是，乃“自心”所“现”，以一切“器”界、根“身”皆为“藏”识之所显现故，讲这一句话有什么重点，讲这一句话就是说，统统是你的心所显现的，有什么东西可以贪爱，这句话重点在这个地方，乃由自心所显现的，一切器界、根身，皆为藏识之所显现，意思就是根本就没有东西让你贪爱，那个是你心性的东西。

而究其根由，则为“自”心“妄想”所现“相”，之所“施设”建立“显示”。众生心所执之人相，念念迁谢，有“如河流”之速逝，“如种子”之易坏，“如灯”焰之闪烁不定，“如风”之不能久留，“如”空中浮“云”之聚散无常，是故此心所执之四大五蕴我相，皆如上面的比喻，无有定相可得，于“刹那”须臾间“展转”变“坏”。又是心攀缘外境之相，其“躁动”不安犹“如猿猴”，其“乐”著外在种种“不净”境界之“处”，有“如飞蝇”，其贪爱执取“无”有“厌足”则有“如”猛“风”中之巨“火”，见物即烧，见物即烧，是什么意思？众生见相即着、见相就贪，这个就是在烧，烧什么？烧你的法身慧命，见物即烧，吞噬一切。众生见相即着，众生见相即贪，吞噬一切法身慧命，吞噬你的一切法身慧命。

阴界入生起之因缘为以“无始”以来藏识体中，“虚伪”不实之攀缘“习气”为其亲“因”，以此而令阴界入聚合，成其自心妄想之我相。于是令本自清净的本性，随着身心“如汲水轮”一般地，循环往复无有停止地，那么循环往复没有停止地？就在于“生死”当中奔“趣”三“有”，欲有、色有、无色有，而“轮”转不息。所以生命没有听到佛法，生命完全没有任何的意义，完全没有任何的意义，就是继续轮回。以是之故，于三界中得“种种身”、种种“色”，犹“如”死尸以“幻术”或“神咒”之力，便能令之起身行走。又如机关木人，由于“机”器“发”动，便令木人之“像”，虽无心而亦“起”身动作。（众生也是一样，虽无妄心体相可得，虽然无妄的心体相可得，虽然没有一个妄心，妄体之相体可得，但是呢？意思就是：找不到一颗妄心，然由无明之咒术与机关的发动，这个五蕴身便能无心而动作。）若能“善”于对“彼”等诸法“相”如实了“知，是名”得“人无我智”。

【云何法无我智？谓觉阴界入妄想相，自性如，阴界入离我我所，阴界入积聚，因业爱绳缚，展转相缘生，无动摇，诸法亦尔，离自共相，不实妄想相妄想力，是凡夫生，非圣贤也，心意识、五法、自性离故。大慧，菩萨摩诃萨当善分别一切法无我。】

 说：云何法无我智，什么叫做～，前面讲的人无我智，现在法无我智，所以这个“无我”，注意：这个“无我”是遍一切法，统统叫做“无我”。这个“无我”，不是说没有一个我，不是这个意思。这个“无我”就是万法空无自性的智慧，所以这个无我相，如果看到任何一相，比如说：“树”，树、无我。一颗石头，石头也是无我，看到一座山，空无自性，山还是无我。所以，这个无我，并不是说只有一个用“我”的角度来解读，这个范围太狭隘了，这个“无我”是遍人生、宇宙，小至一个颗粒微尘，达到三千大千世界，统统是空无自性。空无自性就是无我，所以、简单讲：云何是万法空无自性的，无我的智慧呢？谓觉悟到五阴、十八界、十二入妄想相。自性如，它的自性，其实是空无自性，就是唯一个如之体。就见到了本体，本体就是如，我们应到观察一下五阴、十八界、十二入，实在是离于我、我所之相，这个离的上面加一个“实”，这样你才看得懂。应当好好地观察，阴界入～实，实在的“实”，实在是离于我、我所之相，没有这个东西。

阴界入积聚，只是阴界入，积聚就是缘起。它只是因缘生，凑一凑而已，因为过去的业就是业贪。业贪爱～过去的业、贪爱的绳子，所以，我们生死怎么来的呢？生死从无明业爱而来，死了，往哪里去，死了，往六道轮回去，说：生从何来，生从无明业爱来，死往哪里去，死往六道轮回去，究竟义呢？生无所从来，死也无所去，这是究竟真如的义。所以过去因为业贪，贪爱的绳子呢？就展转互相为缘生，展转互相为缘生在解释一个真谛是什么，就是万法其性本空。那么这个本性本心怎么样？实在本来就没任何动摇过，本来就是一心，本来就是真如，本来就没有动摇。诸法也是一样，因为诸法毕竟空，诸法既然毕竟空寂，就是涅槃。佛发现了法界、万法都是当下，统统是涅槃。所以，诸法也是这样，离自相、离共相，这个别业所感的自相，共业所感的共相，其实都是缘起，都是不可得。

那么，统统是不实的妄想之相，纯粹是由众生的妄想力所生起的。那么这个妄想所显现的这个相，这是凡夫所生起的境界，是凡夫生，意思就是说：诸法也是这样，万法本空，空无自性，应当离于自相、共相。不实的妄想相、妄想力所生起的，这此等的妄想所现的种种相，这个只有凡夫，他才会生起的境界，非圣贤也，这不是圣人、贤人。“贤”是指大菩萨，不是说这些佛或者大菩萨会生起这种妄想心，因为所有的圣贤都明了八识的心、意、识。五法：相、名、妄想、正智、如如，还有三自性。依他起性，遍计所执性，圆成实性，“离”就是万法都不可得，因为都是空无自性。这一句话再用更深一层的来讲，八识，不可得，所以应离；五法，不可得，所以应离；三自性，空无自性，应离，因为也是不可得，应离。悟无所得，即入佛之正见。悟万法无所得，即入佛的正见。所以无相，如果你体悟到无相、无念、无住。那么佛祖就开颜含笑了。佛祖就说:嗯你善体佛意啊，如果你契入无相、无念、无所住，那么，诸佛菩萨都知道，你成佛将于未来，将不久就会成道。说：大慧，菩萨摩诃萨，当善分别一切法无我。

【注释】“觉阴界入妄想相，自性如”：谓如实觉知五阴、十二入、十八界等一切法皆是自心妄想计著所生之相，而其自性本为一如，并无有如是多之区分。“阴界入离我我所”：应好好地观察阴界入诸法实离于我与我所之相。“我所”其实就是我所执取的，那么，第一个“我”是我能执取，我所执取，就是我跟我所，这个讲最多的就是《四阿含经》。离于我、我所。那是讲最多的，一直重复这个。“阴界入积聚，因业爱绳缚，展转相缘生”：而此阴界入等法之所以现有积聚之相者，为因受过去无明之惑业、贪爱之绳所缚，更依现身再起惑、造业，生未来苦，如是业爱与阴界入展转互相为缘而生起。所谓展转互相为缘，再进一步说，即是：首先是因业爱而使阴界入聚，故（所以）有阴界入生；有了阴界入以后，再执著此阴界入为我、我所，因而更以此阴界入为基础而起更多的惑，造更多的业，又得未来之（的）苦果；然后又再于未来的苦果上，计我我所，又再起惑、造业。因生果，果复为因，如是因与果互相为缘，而无有已时。

前几天发生了一件事，你们听过史丹福大学吗？听过吗？美国的史丹福大学。那个男孩子，史丹福大学也算是一流的水平了，他活得没有任何的意义，他觉得活在这个世间啊，他是史丹福大学毕业，他觉得活在这个世间实在是不晓得要做什么，想来想去，也找不到人生的目标。每天都这样吃饭、穿衣、睡觉，吃饭、穿衣、睡觉，搞个事业，他说：活着没有任何意义，举枪自尽，砰（师父举起示范举枪的动作）。你看，对不对，那种那么会读书的，史丹福大学会读书的，开枪自尽，所以有因缘可以到美国哈佛大学演讲。教教他们，这佛法，他们就没办法了，这不是读书读得来的。

“无动摇，诸法亦尔”：既然因果互相为缘，则实无动摇、来去、生灭，唯一如如体昭然显现。一身既尔，诸法亦然。“离自共相，不实妄想相妄想力”：既然阴界入唯一真如体，便无有自共相可得（“离自共相”），然而仍现有种种不实妄想境界之相者，为由凡夫妄想之力所生。“心意识、五法、自性离故”：“心意识”即（就是）八识。“自性”，为三自性。此谓一切诸法本离于八识、五法、三自性。再用一分钟把它念一下。

【义贯】“云何”为“法无我智？谓”如实“觉”知五“阴”、十八“界”、十二“入”等法，皆是自心“妄想”所现之“相”，而其“自性”本为一“如”体。菩萨摩诃萨如是观察五“阴”、十八“界”、十二“入”诸法实“离”于“我”与“我所”等计著相。然而此五“阴”、十八“界”、十二“入”等法，之所以妄现有“积聚”和合之相者，万法好像颗粒微尘聚集起来，好像有那么一回事，其实自性本空，为“因”受过去无始无明惑“业”（所产生的）贪“爱”之“绳”索所“缚”，诸位，这个贪爱是最强大无形的绳子，所以众生他解不开，他更不晓得哪里在打结，这个绳子打结，你可以解得开，内心打结，没有人可以解得开，因为它是无形相的东西，所以贪爱的绳索所捆缚，你就知道一切众生活得多么地痛苦，而且是重复、一直重复、一直重复，所以妄现积聚。故妄现积聚。（复依此虚妄和合之身，执为我、我所、再起惑、造业、生未来苦果），如是惑业贪爱与阴界入诸法，因与果“展转”互“相”为“缘”而“生”生不息。既然业果互相为缘，则实“无动摇”、来去、生灭等相，但是一如如体昭然显示，一身既然，“诸法亦尔”，唯真如体，“离”于“自”相、“共相”（无有自共相可得），然而仍现有阴界入积聚等“不实妄想”之“相”者，意思就是说：虽然体性不可得，没有自共相，但是不坏缘起。这一句就是，然而仍现有阴界入积聚等不实妄想之相，就是不坏缘起，所以佛法就是既现实又超越，既超越它又现实。你不可以脱离这个现实的缘起法，而讲超越的思想，所以佛法的伟大就是面对现实、解决问题。

为纯由众生“妄想力”之所生起。须知，此等妄想所现之相，“是凡夫”所“生”之境界，“非”佛菩萨“圣贤”之境界“也”，以诸圣贤明了“心意识”等八识、“五法”、三“自性”等皆悉“离故。为什么皆悉离？因为万法无所得，空无自性。大慧，菩萨摩诃萨”应“当善分别一切”诸“法”实“无”有“我”。有我，就是麻烦啊，明天八关斋戒，那么请大家告诉大家。为什么我知道八关斋戒呢？我只要看厨房来了一票的人在那边帮忙，我就知道因为老菩萨年岁都很大了。我就知道明天八关斋戒，还有下个礼拜26、27日，还是要上课的，那么我们在农历年前要把第二套结束，一定讲得完喔，一定讲得完。有的人问，万一讲不完，万一讲不完，你就别相吃晚餐，我讲到十二点都要把讲完。你了解我的个性，真的，这个我不会～定下来的功课不会让它说跳过去的，一定会讲到完，不会的，你给我离开看看，下次叫你出去，所以这个一定会讲完，不过，也没剩下多少了。

379页。【善法无我菩萨摩诃萨，不久当得初地菩萨无所有观地相，观察开觉欢喜，次第渐进，超九地相，得法云地，于彼建立无量宝庄严大宝莲华王像、大宝宫殿、幻自性境界修习生，于彼而坐，同一像类诸最胜子眷属围绕。从一切佛刹来、佛手灌顶，如转轮圣王太子灌顶，超佛子地，到自觉圣智法趣，当得如来自在法身，见法无我故，是名法无我相。汝等诸菩萨摩诃萨应当修学。】

说“善”就是善知，善知了悟这些法无我，菩萨摩诃萨，就是大菩萨，也就是观察我们真如的心性。我们好好用不生不灭的真如修行，怎么样？不久当得初地。“初地”就是欢喜地，欢喜地的菩萨用真如修行，那么就是无尽的欢喜。因为契入了不生、不灭、不垢、不净的真如理谛来讲，那这个修行就是契入佛的心性。说不久当得初地就是欢喜地菩萨，万法无所有观，“无所有观”就是正观。简单讲悟到了万法空无自性，无所有的正观之地所证之相。“观’就是正观，“地”就是之地，初地菩萨悟到了，万法无所有，正观之地所证之相，观察开悟觉了真如之法。万法都是～怎么洋？生生灭灭、生生灭灭，空无自性。那么观察生灭当体即空，就了悟了万法其实就是真如。因此观察开悟觉了真如之法，而生大欢喜，初地菩萨就欢喜地，大欢喜，次第～怎么样？渐进，渐进啊；次第渐进，就是次第转明，渐渐进趋～怎么样？超九地相，九地相就是善慧地，中间没有讲，就是二三四五六七地、八地都没有讲，那么观察开悟欢喜觉了真如。然后生大欢喜，（未完）